首先，我们肯定孔子所说的：「民可使由之，不可使知之。」意思是一般大众，懂得越

少，就越能专心一意地照著老师所教的简单方法，一门深入，专精修行，并获得益处。所

以，知识程度低的人，甚至没有读过书的文盲，并非就不能得到佛法的大受用，例如：六祖

惠能，传说中他是没有读过书的砍柴人，最后却成了中国禅宗史上的第六代祖师。　

    不过据《六祖坛经》的内容和学者们的考察看来，惠能大师虽不是一位学者，若说他目

不识丁，则不可能；因此，在中国佛教史上，传说中的文盲而能成为佛教祖师，并对佛教有

广大而深远影响的人，尚无第二者。从印度佛教的释迦世尊开始，传承以至中国的历代祖

师，都是博通五明、内外学问的知识分子和大学问家。　

    上上等人，不须教育，不须文化，而是自然天成，一通百通；他们能够掌握根本的理，

以贯通全体的事，不是从琐碎的万事万物各别认知中见其统一的理，正如《永嘉大师证道

歌》所说：「摘叶寻枝我不能」及「入海算沙徒自困」，那是一了百了，不须琐碎的意思。

学法是明理而穷本，学佛是见性而成佛，当然不需知识和学问；可是见性和悟后，为了利益

众生的方便，必须通达经教，充实知识，做为利生的工具。　

    中上等人及中下等人，必须依据经教，参访明师，才有修行的依准和学习的方向，否

则，便会成为盲修瞎练。在未见明师之前，或者见到了明师之后，都需要经教的根据，才能

够抉择明师之真假。如果顺乎经教，深入法理，洞明法义，那是真的明师。如仅以自我的臆

测和修持中的感应、经验来自由地解释经教而毁谤正统历代诸大祖师及三宝的人，即为邪师

而非明师。　

    所以，若有人还不知如何选择明师的话，应先深入经教，确认佛法，再去访求明师，做

画龙点睛式的帮助，假使千万疑问能在一语之下彻底点破，那就是你的明师。如果一无所

知，而去参访明师，就你而言，他还是一位普通的凡人；若是已深通经教，纵然踏破铁鞋，

访遍天下，未见明师，也不会误入歧途；并且既已掌握方向，便只是需要层层剥落心中的块

垒，虽无法一时将无明的黑漆桶顿时兜底打通，比较起来，还是安全的。　

    修念佛法门的人，如果没有时间或环境不许可，当然，只要抱定一句「南无阿弥陀佛」

的六字洪名就够了。但是历代弘扬净土的祖师，像卢山的慧远，以及唐代的道绰、昙鸾、善

导、迦才，到明末的莲池、蕅益，以及民初的印光等诸大师，都是通达儒、释、道三教的饱

学之士，也都是佛教史上的大思想家，怎么能说念佛不需要经教呢？不通法义而仅念佛，怎

么知道念佛可以往生净土？所谓净土又有几种呢？虽然下下等人，不知发问，只知照著去

做；但是能够发问，而且经常需要帮助人家学佛、信佛、念佛的人，如果也是对于经教法义

一无所知，怎么能够产生劝化的力量？否则，就是以盲引盲，盲修瞎练，邪正不分，心态不

明，目的不纯，怎么能够自利利他，达到往生净土的目的呢？　

    不错，人在正当用功之时，不论参禅、念佛、修显、修密，都要求心无二用，不得一边

修行，一边思考经教，或以经教的内容、法义来时时对照自己修行的情况，那是种扰乱，是

修行的大障。但在修行之前的认清指标及修行以后的印证情况和指导后学，经教的研读却是

不可或缺的。　

    □ 在家信佛有禁忌吗？　

    民间通俗的信仰，有很多的禁忌，但那并不是正信的佛教，却被误认为是佛教的禁忌。

如香炉里面残余的香棒，不可以每天清理，结果弄成脏乱和容易引起燃烧的危险。其实，我

们寺院每一尊佛前的每一个香炉，在每天的清晨都必须清理收拾，经常保持像第一次烧过香

的香炉一样清洁。　

    在家的女信徒，在生理期间，不敢进入寺院礼拜，甚至不敢到佛前上香、诵经、打坐、

念佛，其实这是低级鬼神的禁忌。因为鬼神怕见血污，所以，容易见血发瞋。鬼神嗜血食，

见血起贪，可是生理的经血，不是鲜血，因此而有被侮辱和作弄的反应；所以，生理期的女

性，进入神鬼的宗祠、庙宇、殿堂，可能引起不良的后果。至于佛教的沙弥尼、比丘尼，以

及近住优婆夷，都是生活于寺院，每天与经像、法物为伴的女性修行人，从未由于生理期

间，发生所谓冲克的问题而带来灾难的。　

    在家供佛，设立佛坛，通常都先请人为佛菩萨圣像开光，同时要选择日期，勘定方位，

这也是属于民间信仰或民间风俗的一种。以入乡随俗的观点而言，这无可厚非；开光表示慎

重，择定日期和方位，表示祈求吉祥。但是从佛教的观点而言，诸佛菩萨无处不在，无处不

应，一切方位有十方诸佛、十方三宝、护法龙天，当然没有民间信仰中所想像的那些问题，

只要自己认为是最尊贵的位子，以最虔敬的心情和最适当的时间来为佛像安位就好。　

    有人认为某些经咒，在家人不可念，或者某一时辰不可以念某些经咒。其实，凡是经咒

都要以恭敬心，于清净处来持诵，最好先洗手、漱口，并在佛前焚香、礼拜；但没有一定说

在家人不可以念什么经或持什么咒，除了密宗的特定法门之外。　

    家里有人信佛，但也有人信神，是否可将不同的神佛在同案供奉？这应该没有问题，佛

在中间，菩萨供在两边，诸神供于菩萨的外侧，做为三宝的外护，也让诸神亲近三宝，修学

佛法，种成佛因。如果取得家人的同意，在改信佛教之后，可对原有的神像焚香、供养、祷

告，然后收藏起来，以免供的偶像太多，形成杂乱。　

    香灰及损坏的经像、法物，有许多人不知道如何处理，甚至于送到寺院。其实，只要选

择清净的空地和焚化的容器，用火焚化之后，埋入地下即可。若是金属制品，则收藏起来，

过了若干时日，就可做为古董或破旧物处理。　

    佛前鲜花、水果、食物、茶水等供品，属于消耗品，必须每日更换；如果尚是可用可

食，应该移作他用，或是家人食用，不得抛弃；如果腐烂、败坏，则做***处理。至于供品

的单数或双数，没有限制，以对称的美观而言是双数，如限于物力、财力、位置及场地的关

系，单数也没什么不可。至于品类，质料是以各人的财力可能负担的范围为原则，不敷衍也

不铺张。　

    在家修行的时间，以早上、晚上为宜，身心清净轻松，才能专注、虔诚；如果由于工作

性质的原因，当然也可以选定不同的时间。最好卧室不设佛像，床上不要打坐、拜佛、诵

经；如果只有一间房子，最好平常将佛像用布遮盖，礼拜之时，要把床铺整理整齐、清洁，

再揭开佛像；如果除了床铺没有任何位置，坐在床上，也可以做为修行场所。总之，是以恭

敬、清净心来做到肃穆、庄严的程度为原则。　

    皈依三宝之后，对于其他宗教，以及民间信仰的寺庙、道场，不得再受皈依，但仍予以

尊敬；若进入教堂、寺庙、神坛，当以鞠躬合掌问讯为礼。不得作为信仰的对象，但还是可

以作为友谊的联系；在对于佛法未有确实的认识之前，不可以阅读外道的书刊，否则会造成

方向的误导。　

    □ 学佛是否必须放弃现有生活的享受？　

    不一定，要看情形，无目的的享受，应该收弃；有理由的享受，必须维持。　

    佛要金装，是装给众生看的；人要衣装，是装给一定的社会层次的人看的。享受的本身

是代表人的身分、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境，如物质条件许可的情况

下，享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经济能力薄弱、社会环境恶

劣的情况下，纵然自己有此能力和物力，也当舍去所有的享受和大众共度难关，例如近代的

印度甘地就是如此。　

    今日的社会，为了礼貌或安全的理由，在某些场合、某些环境或者会见某一些人，必须

衣冠整齐，必须乘用私家汽车；日间有日间的礼服，晚间有晚间的礼服，在日本及欧美地

区，参加丧礼有一定形式和颜色的礼服，参加婚礼以及各种正式的集会，也不得穿著工作

服、睡服和居家的便服，这些都不该算是享受。　

    佛法重视因果，今生的福报是由于过去世的布施而来。享受福报，犹如向银行提用存

款，提用愈多，存款愈少，终有提空之时；今生享受愈多，福报所剩愈少，终有用毕之日。

应该一方面继续修福，同时也要惜福，才能达到福德圆满的程度；否则，纵然有福，也有所

不足。　

    因此，从原始的佛教开始，就主张比丘要身无长物：一则是为戒贪，二则是为惜福，三

则是为减少对身体的执著；出家众固然如此，在家众亦复如此。　

    出家沙弥就要遵守不著香花鬘、不香油涂身，不歌舞唱伎、不故往观听，不坐卧高广大

床，不带手饰，不蓄银钱、宝物等戒律。在家众如果能够做得到，除了银钱必须使用之外，

其他也应遵守；如果不能遵守，希望在一个月的六天之中，受持所谓六斋日，来比照出家的

生活而行，目的就是在于惜福而放弃享受。此所谓享受的内容，应该包括吃的、用的、住

的、坐的、睡的、身上带的和各种娱乐设施。这便是节流更重于开源，布施是为福报开源，

放弃享受是为福报节流。　

    可是，释迦世尊的身相，就有卅二种大人相，是一种福德、庄严、智慧相。传说释迦世

尊也接受金缕袈裟的布施供养，也受给孤独长者以黄金铺地，买下了祗园精舍而供养佛陀。

当时的福德长者们供佛斋僧时，都用上好美味的饮食，并且庄严、修饰精舍和供佛斋僧的场

所；许多有名的说法之处，后来都成为佛教史上著名的庭园和花园。　

    从佛经里面所见到的佛国净土，例如：西方的弥陀净土以及《华严经》的弥勒楼阁和善

财童子五十三参所见的诸大菩萨的宫殿，都是金碧辉煌，极庄严之能事，那也就是大福德

者，福德与他们的生活同在，而以他们财富表现出来；好像贫贱的人身相丑陋、皮肤粗糙，

富贵的人身相庄严、皮肤润滑，这是他们与生俱来的福报，与放弃享受或贪图享受无关。　

    我们所说的享受，应该是指贪图个人的口腹之欲，饮食山珍海味等稀有食品，不为请

客，也不为礼节，只为了表现一己的富有；或为使得他人羡慕、注目而蓄意的打扮、化妆、

穿著，以满足自己的虚荣；或者为了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞厅、妓院等声色犬马

的所谓游艺场所，纵情放逸、挥金如土，这些行为当然是学佛者应该放弃的。　

    □ 什么是佛教徒的饮食观？　

    佛教出现于印度的时候，佛教徒并没有特殊的饮食习惯和规定，因为印度是一个宗教信

仰普遍的国家，凡是有宗教信仰的人，一定有大同小异的饮食观念。所以，原始时代的佛教

徒乃至出家的比丘、比丘尼，过的是沿门托钵，所谓「一钵千家饭」的饮食生活；他们不选

择托钵的对象，也没有所谓洁净或不洁净，神圣或不神圣的饮食禁忌，为的是一律平等、广

结善缘。相沿迄今，斯里兰卡、缅甸、泰国等上座部的佛教区域，还保留著当时的古风，也

就是供养者供养什么就接受什么，没有选择、挑剔的余地，只要不是特为某一些托钵者而

杀，纵然鱼肉等食物，也不拒绝，这就是为什么小乘佛教不规定必须素食的原因。　

    素食是佛教所强调和鼓励的，如果能够办到的话，这是基于慈悲的立场，不是现代人为

了健康和经济的原因。事实上，肉食既伤慈悲，也的确有损健康，所以，大乘经典如《梵网

经》、《楞严经》等都强调素食，严禁肉食。　

    至于荤腥，应有分别，所谓「荤菜」，是指具有恶臭味的蔬类，例如：大蒜、葱、菲

菜、小蒜等。《愣严经》说：荤菜生食生嗔，熟食助淫。在比丘戒律里面则规定：吃了荤菜

要单独住，或者距离他人数步以外，并位于他人下风而坐，或者必须漱口至没有恶臭为止。

这主要是为了不扰乱大众，所以，不得食荤。并且在诵经之前，为了不使听经的鬼神发嗔和

起贪，最好不吃荤菜。所谓「腥」就是指肉食。辣椒、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂

皮等都算是香料，不算荤菜，不在戒律所限。　

    至于不得饮酒，在印度乃是佛教徒的特色，其他宗教不仅不戒酒，甚至认为酒能通神。

本来酿酒不须杀生，并且可以成为药物之一种，不应列为宗教的禁忌；但因为佛教重视智

慧，若多饮酒容易乱性，而饮酒之后还能够自制而不致昏乱的人不多，所以，为了保持经常

清醒，利于精进的修行，特别是为了达成修定的目的，必须戒酒。至于一般大众，若据孔子

所说的「饮不及乱」，无伤大雅。所以若受五戒而不能戒酒，也可以舍掉酒戒或不受此一酒

戒，还不失为三宝弟子。　

    若将酒当做菜的佐料，如已没有酒味，失去醉人的力量，应该不在酒戒之限。故在中国

的新兴宗教──所谓理教也戒酒；当在必须用酒的场合，以醋代理，例如以醋代替烹饪的佐

料，因为此时的醋已无酒性。　

    如果进入荤菜馆或居家时家人之中有人吃素，也有人吃荤，能够使用荤素两种不同炊具

和餐具，是最为理想。因为荤素的气味不同，对于饮食者的感受也不一样，为了习惯上的理

由，保持清净是必要的。可是禅宗的六祖惠能大师，在开悟传法之后，隐于猎人队伍之时，

仅吃肉边菜，而避菜边肉。不吃肉是为了慈悲众生，还吃菜是为必须生存，因此在生活条件

不许可强求的条件下，用肉食的炊具来煮素食，那也不是不能接受的事。　

    对于烟、麻醉品的观念，在佛制的戒律，可因病而由医生处方使用；不仅是烟，乃至于

酒，在不得不用的情况下，不算犯戒。当然，不能假藉治病而贪口腹之欲去吸饮烟酒和麻醉

品。抽烟是为防止瘴气，在瘴疠发生和弥漫的地区，出家人可以适量地吸烟；否则，为了威

仪，应该戒除。若是为了刺激、嗜好、无聊等原因而抽烟，那就不为佛戒所许。在南方热带

地区，嚼槟榔也是为了防止呼吸器官感染疾病；但是在不为治病的情况下，那就成了有失威

仪和损伤形象的一种恶习。　

    烟、槟榔都非饮食中的必需品，对人体少用是为了治病，多用则有害无益。例如：酒精

过量者中毒；烟的尼古丁则伤肺损气并为致癌的原因；槟榔的液汁，有损牙齿的健康，令珐

琅质受到腐蚀，佛教徒能够不用最好不用。　

    至于蛋类，应该是属于腥类，因为它可以孵成为雏，而且它的味道，就是腥味，如果持

素清净的人，最好不吃。虽然现在养鸡场所产的鸡蛋，是无性的，在消费市场所买到的都是

属于无生命的；但它很显然地并非植物，若从杀生的立场，吃无性卵，不算犯戒，也无损于

慈悲，若以素食的习惯而言，便应当避免了。　

    最好，关于乳制品，不属于肉食，也不属于腥食，因为牛羊吃草及五谷，所产的乳汁也

不含腥味。饮乳既未杀生，也不妨碍牛犊、羔羊的饲育，而且是由人来饲养、控制乳量的生

产，不会影响雏儿的生长与发育，所以，在佛的时代，普遍饮用牛乳，而且将乳制品分为

乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五级类，是日常的食品，也是必需的营养品，不在禁戒之列。　

    □ 杀生的定义和范围是什么？　

    原则上说，不杀生戒的重心在不杀人，所以，杀人是重罪，杀其他动物是轻罪。众生固

然一律平等，但唯有人类能够造恶业（或称为黑业），而堕为鬼道或下地狱；也能修善业

（或称为白业），而升天堂、出三界乃至于成佛；其他众生，除极少的特殊例子之外，既不

知善，也不知恶为何事，只有随业受报的自然行为，而没有心意的造作在内。所以，人是道

器，只有人能修道，并能弘道，因此，戒杀是以不杀人为根本。　

    杀人必须具备三个条件：一、知是人，二、预谋而有杀念，三、杀死；否则，叫做伤害

或过失，不成杀人罪。至于人，是不论年龄、贵贱，不论成形或未成形，有知或无知，凡被

肯定是人者，皆不可杀。所以，不得堕胎，也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自

觉意识的植物人；否则，就是杀人罪。此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的

社论。　

    迄目前为止，医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠，比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐

赠，是将没有使用能力的人体，局部令其复活，这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠，当然

已经获得捐赠人的同意，纵然在死后移植，也必须预先取得死亡者生前的首肯，否则亡者对

于遗体尚有一分贪恋和执著，便会引起他的嗔恨及怨怒，甚至影响他的转生善道或往生净土

的去向。　

    自然死亡的人，通常于十二小时之内，神识未离，尚有部分知觉。从医学上判断已经死

亡的人，从佛学的观点看，未必就已真正死亡；但如果立下遗言，捐赠器官，为了挽救另一

人或数人的生命，这是舍身救人的菩萨行，因此，若生前确立有遗愿，移植人体器官当不成

问题。　

    在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因，必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子，

乃至于老鼠等问题，这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用，满生小虫，

负责清理的比丘，不知如何处理，佛说：「除尽污水，清洁浴室。」比丘说：「会伤虫！」

佛说：「不为伤虫，是为清理浴室。」于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境

的卫生，予以清理打扫，目的不为杀伤虫类，因此，不算杀死。当然，不得用药物喷射杀

虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整

齐、清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁，也不会太多。　

    如果在耕种时，难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命，不用说耕种，就是日常行走

及其他劳务，也会无意杀死虫蚁。所以，只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生，于

死亡之后，转生善道或超生净土，不算犯杀生戒。当然，能够小心防止，减少杀伤虫蚁的机

会，是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。　

    至于毒蛇、猛兽，以及毒虫之类，是他们过去世的业力使然，他们伤人，不出于预谋，

虽有恶行，没有恶心，所以，并不算造杀业，应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会

而言，不仅可以防治受其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制他们的

繁殖，不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈

心，也对大自然的生态尽了维护的责任。　

    一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说，植物也有生命，植物也有感

情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，

动物是有情众生。所谓众生，可分作三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细

胞；二、有神经的反应；三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记

忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动

物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于下等动

物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都

会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然。因此，杀生的界定，就是能够知生怕死的动物

而不及于植物。　

    佛戒比丘不可砍伐草木，是因低级的鬼神，依草附木，以草木为庇护，为了慈悲鬼神，

不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。　

    微生物如细菌，从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经更没有记

忆和思想，不属于有情众生，可以说是活动的植物，所以，杀菌不是杀生。　

    关于水中的微生物，除了细菌之外，尚有比较高等的生物，他们虽也没有神经，但已可

以算在动物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤

出，比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点，不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见，

或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那就理会不到了。　

    佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我

们自己怕受伤害、畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没

有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定是和谐、和平、

互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说，杀生有果

报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生

的著眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的，但也并非绝对不可以改变的；养成慈悲心，

才是不杀生的重点，也是佛菩萨化世的精神。　

    □ 为何放生？如何放生？　

    「放生」典出于大乘佛经，盛行于中国内地，西藏亦然，也流传于日本和邻近的韩国与

越南等地。放生的活动是基于众生平等的慈悲精神以及轮回生死的因果观念。所谓「吃它半

斤，还它八两」；如果能够既戒杀又放生，当然功德倍增，此等感应灵验的事例。史不绝

书。　

    如一九七四年越南沦陷于共产政权之后，向外流亡的难民一波接著一波，其遭遇有幸与

不幸。有的未及逃出越南境内，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身鱼腹；有的虽然逃出

越南，但无收容之所，甚至被遣送回去。不过，根据逃亡成功的难民所述的经验，如果达不

成逃出越南的目的，可以请国外亲戚或难民自己买鸟或鱼类放生，只要一次或两次就会见

效，顺利成行。　

    在《杂宝藏经》卷四记载：有一沙弥的师父见他七日之内寿命将终，要沙弥返回俗家，

七天之后再来，但没有说明原因。他在返家的路上，看到一处池塘缺口，池水灌入池边的蚁

巢，众蚁慌张夺路逃生。但是蚂蚁逃生的速度那有池塘缺堤那么快速？眼看无数蚂蚁即将淹

死，沙弥就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的蚂蚁。过了七天，沙弥在

俗家玩得无聊，又回到他师父跟前。师父一见，觉得惊奇，问他这几天之中究竟发生了什么

事，沙弥以为师父说他犯了戒做了坏事，非常恐惧，答说什么也没做。师父是罗汉，即用天

眼观察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的蚂蚁。后来这位沙弥转夭为寿，得

以长命终老。　

    放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到：

「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是

故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火

风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化

讲说菩萨戒，救度众生。」　

    另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段

记载：当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了

捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死

亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大

象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。　

    《梵网戒经》是放生的理论依据，《金光明经》则是开设放生池的依据，其他大乘经如

《六度集经》卷三，有赎鳖的放生记载，而另外玄奘三藏《大唐西域记》卷九，也讲到雁塔

的故事。如传说在中印度摩揭陀国有一个小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他们本来不禁三

种净肉；所谓三种净肉，是指不见为己杀、不闻为己杀、不疑为己杀的肉类。有一天，一位

比丘没有得到肉，正好有一群雁从天空飞过，他就向雁群祷告说：「今日有僧缺供，大菩萨

你应该知道时间了。」雁群应声自动堕地而死。比丘本来不信大乘，不相信雁是菩萨，所以

用戏言来调侃大乘，想不到那一群雁就是菩萨显现而来感化他们的。小乘比丘惭愧不已，互

相传告：「这是菩萨，何人敢吃？从今以后，应依大乘，不再食三种净肉。」并且建塔营葬

雁体。　

    可见，放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，

是消极的善行，放生救生才是积极的善行；如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。

因此在中国，从北齐萧梁以来，便提倡断肉食、不杀生；且放生的风气也从此渐渐展开，从

朝廷以至民间，由僧众而至俗人，都以素食为尚。而历代政府为了表示推行仁政，年有数日

也定期禁屠；而从中央以至地方，或者为了祈雨禳灾，也都有放生禁屠之举。如梁武帝就曾

下诏禁止屠杀生命以祭祀宗庙；梁代慧集比丘，自燃两臂游历诸州，以乞化所得赎生放生；

隋天台智顗大师发起开筑放生池，为被放的鱼类讲《金光明经》和《法华经》，又购买各类

粮食饲予鱼鳖；陈宣帝时，敕国子祭酒徐孝克撰写《天台山修禅寺智顗禅师放生碑文》，这

是中国有放生池及放生会记载的开始。此后由唐至宋及明，无不盛行放生。如唐肃宗时，刺

史颜真卿撰有，天下放生池碑铭并序》。宋朝的遵式及知礼两位大师，也极力提倡放生。　

    明末莲池大师云栖祩宏是历代高僧之中提倡放生最积极的一位。他在《竹窗随笔》中有

〈如来不救杀业〉、〈食肉〉、〈斋素〉等文；又在《竹窗二笔》中，写有〈衣帛食肉〉、

〈戒杀延寿〉、〈放生池〉、〈医戒杀生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三笔》中，也有

〈杀生人世大恶〉、〈杀生非人所为〉、〈人不宜食众生肉〉等文，鼓励戒杀放生。除了素

食的文字之外，他也写了〈放生仪〉及〈戒杀放生文〉，以备大众于放生时，对所用仪式有

所依准。在现代人中，有弘一大师书、丰子恺画的《护生画集》计六册；另有一位蔡念生运

辰居士，一生提倡戒杀放生，他编集了历代有关动物也有灵性和感应的故事，成为一书，名

为《物犹如是》。　

    不过，现代社会科技进步，人口密度膨胀，生活空间缩小，要想求得一个绝对安全可靠

的放生池和放生区域，是相当困难的。其难处除了渔、猎的网捕射杀与打捞之外，也有自然

环境的限制。如今日的台湾与美国，只有野生动物保护区。此外，有人基于爱心或保护自然

环境的立场，劝导社会大众不要乱捕滥杀，以免破坏生物互相生克的自然协调，也是为了挽

救稀珍动物濒于灭种的危机，这些跟佛教放生的本意虽相应但不相同。如果我们仅把要放生

的生物无限制地流放在自然景观动物保护区，到了饱和程度，也会有人以控制繁殖和适量的

捕杀等方式来调节其生活空间的。　

    因此，我们到那儿放生？如果是鱼，有人用钩钓、网捞；如果是鸟，有人用枪射、网

捕。而且今日的鱼市场和鸟店，所售的商品很少是野生的，多半是来自人工繁殖的鱼池和鸟

园。那些动物，根本没有适应自然环境而自求生存的能力，放生，也等于杀生。放小的，被

大的吃掉；放大的，就进入餐馆的厨灶。而且，鸟类，尤其是鱼类，都有它们生存的习性。

一定的鱼类必须生存于一定的水质、水深和水流的环境中；买淡水鱼放于大海，买海鱼放于

淡水，都是大问题。如果是鸟园繁殖的鸟类，它们不曾在自然界觅食，便可能甚至不知草丛

树林间的草种树果等也可以作为食物；如果放之于原野，不是饥饿而死就是被其他动物或鸟

类捕食而亡。在这种情况下，我们是否还需要放生？是否还应该放生？　

    这确实是非常不幸的事实，自然环境的限制使得放生运动越来越困难。不过，放生的精

义在于当下放生的念头，如希望被放的生物能够延长寿命；至于能够延长多久？我们必须尽

到研究、考虑和照顾的责任。比如说，要放鸟类，就先得考虑放什么鸟、在那儿放、什么时

候放，才比较安全有效；放生鱼鳖水族，也当首先研究观察它们的生态、习性和来源，然后

选择最适当的时机，放到我们觉得最安全适合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百

分之五十也不错，即使今天去放生，明天它们又被抓，也是无可奈何的事。　

    我们的目的是为启发增长放生者的慈悲心和对众生的救济心，至于被放的众生，也有它

们自己的祸福因果和因缘。若在放生时，没有存心让它们重遭罗网而受刀俎之苦，且开示被

放的众生，为其说三皈、讲佛法；发愿回向，它们也能从此脱离异类身，转生为人，上升天

界，往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。　

    □ 佛教徒应以怎样的态度来赚钱？