三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理在佛教中才

有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其它宗教最大不同之处。三

法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛

法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由

佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。

    什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为

世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业

道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的

道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以

及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻与破环，所以

佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间

法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说，世间法教导我们行善，

追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那些教导我们出离世间、走上解脱之

道的佛法，才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所

讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱

生死之康庄大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮

回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三

法印。那怎样才是究竟法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以

三法印一定符合真理。

    法的意义：法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌，能够给我

们知道它；“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌，

保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：“雨水”，虽然它从天上滴下来只

是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让我们知道它，此称

为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生灭，我们知道它存在，

也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，“法”还有道理、方法等意义，它

们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我们认识它，此皆称为法。

一、诸行无常：

    因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做种种

行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都

称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化；“诸行”是指一切造作迁流变化

的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间，看见

种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝着，迁流变化；空间也在变化，

但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为行。

    为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是相同

的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。根据佛法

说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。

    世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。

但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我们生活的

大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种变化。“成”

就是形成；“住”就是它停留、保持一个时期；“坏”就是慢慢毁坏；“空”就

是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的

时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得

无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、异、灭的变化，“生”既是

它的形成；“住”既是保持它的相貌一个时期；“异”即是它一直在变化；“灭”

既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，工人在纺织时，称为“生”；它

保持相貌一个时期，称为“住”；但是它以后会慢慢变化，称为“异”；最后它

会变坏，完全不见掉，称为“灭”。世间的物质是如此无常变化，我们的身体和

生命都有生、老、病、死，这是大家都知道的，不必我多加解说。我们的心念，

年年在生灭。我们所认识的这个世间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，

以及心念，没有一物不是生灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于

“行”，都是造作而成的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出

来，所以世界是众生的心所造的，大乘经典中说：“万法唯心造”既是此意。世

间一切的法是我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是“行”，它

是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都

是无常。

    佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而是要

我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不住，既是

今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所

造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以无常。既是世间所

有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，称为因。这个因与种种

外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合

而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原因到结果必然有变化，如果没有

变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们现前的一切都是果。果要有因形成，

因要形成果就要变化，因缘如此的连续，所以说无常。

    佛陀经常在经中说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”既是说有因缘会合，果

报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，但是还

有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是无常。打个

比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也是无常的，这一

类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无

常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、刹那生灭无常。一期生

灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，它是无常的，但是这一期

生灭中的“住”时期很长，我们愚痴，以为它没有变化，认为它是常的。比如杯

子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就认为今天的杯子和明天的是一样的，

它那里是无常呢？实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物？

他们会说杯子里面有原子，原子里面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的

在震动，不就是无常吗？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认为它是常

的。事实上，世间任何东西，小至原子、核子，没有一样永远保持着它的相貌，

它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀

或收缩，它也在发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。

一期生灭里的“住”使得我们产生误解，以为它是常的。所以我们要了解到一期

生灭中，还有刹那生灭，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此我们会认为有

些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除此之外，我们的身

体和心念，它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的，而实

际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同；今天你剃了胡子，

明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我

们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢？根

据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西，我们众生愚痴执著，认为天、地

是永恒的，所以我们说天长地久。根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、

住、坏、空，它最终会毁灭，所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它

“常”。

    根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。以此

看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世间，它的

因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，所以说诸行无

常。

二、诸法无我：

    所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，

称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，

所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你

观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，

根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是

否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，

我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，

既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，

叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”

是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它

又不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所

以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在？佛说没有。你

们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，

看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无

我”的知见，并不是相信而已。

㈠、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？

在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所

以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，

并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或许“我”在外面吧？那是

更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你

身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不

在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于

中间，都找不到，所以“我”并不是这个身体，这个身体并不是我。

㈡、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就

是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是

假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。这是否正确呢？

让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，

刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以“我”并非前念。上面

讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既

然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那

么应该是现在的念吧？

    佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心

如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心

就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想

的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖着，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦

恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了

主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。

㈢、身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁才是“我

”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，或许有些人就

以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的

“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的

告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是

因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很多烦恼，但是那个非心、非物、

非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，

那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以

外，有另外一个“我”，它在控制着我们的身、心。如果有的话，它也不是你。

    在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；

二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是

“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推

理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。

    佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，

它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、

受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀

说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此

身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一

个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。我们众生给每样东西名

称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”

亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著

以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。“执

著”之意是什么呢？我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；

如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它

就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于

这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉

我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为

“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但

是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。

    为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间任

何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡是我们

所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就得给它一

个名称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比如雨水：天上

乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存

在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水

蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴

越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作用，让你感

受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下，你就以为有“雨水”滴

下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地

上，就变成河水、溪水，最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整

的自体，它保持着一个形状，你就认为它是真实的存在着，我执亦复如是。

    “我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世间

有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人－－我；

也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；此外，我们对

“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地

面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之为

“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。我打个

比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名

字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做“我”，在

这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们“无

我”，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外

去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有，那时我们

的愚痴、执著，所以佛陀告诉我们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。

    “诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”

是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为“

有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为

造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅盘）不是常，也不是无常；在这涅盘

的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，诸行无常只包括

有为法。因为涅盘是没有造作－－无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸

行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅盘）不是常，也不是无常的，所以

诸行无常不包括涅盘，如果说涅盘是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，

我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法或无为

法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法

无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。

三、涅盘寂静：

    涅盘是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音译，翻译成为中文称为圆寂。“圆”既

是圆满；“寂”既是寂静。我们通常会看到　文上写某某出家人圆寂了，此意既

是表示某某出家人涅盘了，这是错误的，是一般人误用的，是一般人误用了这个

词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界，既是不生不灭。

“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生死；“灭

烦恼”是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，既称为灭烦恼，涅

盘又称为解脱，就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一回事那？打一个比

喻：你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到自由，得到解脱，解脱

有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说我们众生被烦恼所束缚，所

以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们心中的监牢，把我们的心层层的

捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴

及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想“得到”解脱，那就是错了，因

为解脱是“什么都得不到”，心中无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办

法解脱，因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的

诸法真相（涅盘）。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（

诸行无常），对不生不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅盘时，他

见到万法原来是不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：“证悟涅盘的圣者

看到一切都是不生不灭。”

    涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，很多人以为我现

在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界，事实上涅盘并不是

进入一种境界。为什么这么将呢？我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无

常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界，能进入那种境界，必

然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么它必然是无常的。所以涅盘并不是一

种境界可进、可出；涅盘也不是可以得到一物，更没有证悟到涅盘的人，《金刚

经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。”

其义是：实际上并没有众生进入涅盘，没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不

生不灭，里面找不到一个“我”。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅

盘。觉悟者证悟涅盘时，并不是感受到“我”证悟到涅盘，因为当有“我”的概

念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅盘。

在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法，

当你证悟涅盘，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的，但是实

际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、

身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭，

这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生

灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位

居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什么名字；同样的，真正见到涅

盘者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证

悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅盘。觉

悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证

悟涅盘者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。

为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，根据佛

法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比

如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是

某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了；

进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没

有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静，

所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种

名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想，

不在语言范围里面，所以涅盘不可以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂

灭相，不可义言宣。”既是此意。

    虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛

陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是：

    佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。

    菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。

    辟支佛－－证悟涅盘的圣者。

    佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿

罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有“人”进入涅盘。

我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花

是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅盘只不过是诸法的因缘已经

散离了，他进入涅盘，但是没有任何“东西”进入涅盘；既是说一个人的生死因

缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有“人”进入涅盘。

    我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死

后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度我们？佛

陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧

中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”就有“他”，那他

是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有“我”，没有“他”，

有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本

没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在眼镜上，叫做“眼镜花”。因为

我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河里的水叫

做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜

上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有

这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼

镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。

因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问，证悟涅盘者离一

切妄想，就没有这些问题了。

    我们凡夫没有办法知道涅盘的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了

解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅盘，以及证悟涅

盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切

看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而

迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执著，就看到生、灭。

实际上一切法本来不生不灭，所以涅盘并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭

的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅盘，而在生、灭以外可以得到

涅盘，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在

生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅盘寂静，它是指万法

本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们

开示诠释。

四、总结：

    佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真理，

那么，这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法

已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那么，这些佛法只是属于世间

法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足这三法印。比如有

人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常，

那岂不是佛无常，涅盘也无常吗？所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟，是

否了义。

    有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离苦，

就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，它并不在

三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解脱，所以三法

印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。

    学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什么道理？你就可以很肯定的告诉

他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知不觉，伟

大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是发现

此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它为佛法。佛法亦是

一个名称，就如“眼镜花”一样，我们不要被这个名称所束缚，不论何人讲出的

道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任何人都可以演说，所以我们

听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三法印，只要说对；不是因为他是

杀人魔，就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理，绝不因为是谁讲演

就是对或错，所以我们要确认、辨别佛法真理的中心－－三法印。

四圣谛

〖四圣谛的意义〗

    “谛”就是如是不颠倒，既是真理。“圣谛”是圣人所知之绝对正确的真理。

“四圣谛”说四种真理：一者、苦圣谛；二者、集圣谛；三者、灭圣谛；四者、

道圣谛。唯有佛陀才能开示它，其余的人只能随着佛陀而解说，乃至辟支佛也只

能自己觉悟，没有办法以四圣谛来度化众生。辟支佛知道世间的苦果，知道苦的

原因，知道灭苦的果，但是却没办法讲出灭苦的“道”。这个“道”是种种的修

行方法，他没有办法开示诠释，所以四圣谛唯有佛陀能圆满的阐述。在佛陀未出

世之前没有四圣谛，其他的圣者是以观十二因缘而觉悟的。

    佛陀阐释四圣谛的目的，是要告诉我们世间的因果以及出世间的因果。“苦”

是指世间的苦果；“集”是苦升起的原因－－世间因；“灭”是苦熄灭的果－－

出世间的果；“道”是灭苦的方法，通往涅盘的道路－－出世间的因。在经典中

有这样的比喻：众生的身心有种种的生死业以及烦恼，既是有各种的心病，佛陀

将此病情，以及病情之所在处，告诉众生，并且指出那些解脱的圣人，没有病苦

而得到的愉悦，以及解脱病苦的方法。

〖四圣谛的次序〗

    ㈠、苦谛：说明世间是苦果。我们要知道苦有如病，应该遍知，这是世间的

苦果，也是生死的流转。我们要知道所有的病，才能医治它。

    ㈡、集谛：说明业与烦恼是苦的根源。我们要知道病苦的原因，将之断除。

这是世间的因果，也是生死的流转，但是它指出我们生死流转的原因。

    ㈢、灭谛：说明解脱与证果。众生无时无刻不在病苦中，我们要知道没病苦

的快乐是怎样的？要认识怎样的人是没有病苦的？要证知怎样才是没有病？这是

指出世间的果，就是解脱、清净的境界－－涅盘。

    ㈣道谛：说明离苦的道路。我们要知道修道的方法有如良药，应该修学。这

是指出世间的因，我们应该学习、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，最后

就可解脱生死。

〖一、苦圣谛〗

    苦既是逼恼的意思。众生经常被无常所患累、所逼恼，所以说是苦。苦相可

分为三苦以及八苦；苦果可分为有情世间以及器世间两种果报。

㈠、苦处：

⑴、有情世间：众生的身心活动，称为有情世间。

⒈根据众生的种类来分：

    它可分为五类：地狱、恶鬼、畜生、人、天人，称为五趣；另一种分类加上

阿修罗，和称为六道。

⒉根据三界来分别：

    根据欲（欲望）以及色（物质），有情世间可分为欲界、色界以及无色界。

    １、欲界：有饮食、睡眠、情爱（淫欲），这三种欲望。欲界的众生皆具有

    此三种欲望，然而人类除了这三种欲望外，还加上爱财，爱名，称为五欲。

    ２、色界：此界的众生都是依据禅定进入色界，没有欲界众生的欲望，唯有

    清净微妙的色身。

    ３、无色界：无色界的众生不但没有欲望；而且也没有身形的器界；他们没

    有身体，也没有外在物质的世间；只有五蕴中的“受”、“想”、“行”、

    “识”等的心，以及心所生发在活动。

⑵、器世间：根据地、水、火、风四大所形成的物质，以及星球、日月、山河大

地，乃至小如针线等物质，以及物质的活动现象，如光、声音、风、冷、热等。

    有情世间和器世间是由我们过去的烦恼，造种种业所形成的力量而产生的，

因为过去的烦恼造作，所以现在受报；现在的烦恼又继续造作。凡所造作（有为）

都是无常；无常必然是苦，为什么呢？因为无常就不自主，不自在；众生对有情

世间与器世间不能做主，所以称为苦处。

㈡、苦相：

⑴、三苦：

１、苦苦：苦受以及顺苦受的法。“受”有苦、乐、舍三种受，我们在生活中感

受到苦。苦苦是指苦受。除了苦受外，还有引起苦受的种种法也是苦，被称为顺

苦受法。比如你的手被火烧到，手痛是苦，而烧你的那些东西的作用也应该归于

苦。我们会感觉到苦受是由嗔引起，我们要远离、要抛弃，但它又如影随形般地

穷追不舍，所以我们觉得苦。八苦中的生、老、病、死、怨憎会五种苦属之。

２、坏苦：乐受以及顺乐受法变坏而引起的苦。我们享受快乐时，它却如朝露般

的消失无影无踪，令人怀念，我们贪爱，就感受到苦，称为坏苦。是你感受到快

乐的东西，称为顺乐受法，因为变坏所以苦。爱别离与求不得苦属之。

    此苦苦与坏苦是由嗔、贪所引起的，此两种苦凡夫可以世间的智慧觉知之，

称为世俗谛苦。

３、行苦：一切有为造作都是迁流变化，它包括苦苦、坏苦、舍受。我们不把不

苦不乐受（舍受）当作是一种苦，但依行苦来看，它也是一种苦，原因是：“舍

受”是不永恒地，它无常变化，舍受之后，乐受、苦受业接踵而来，因为它迁流

变化，不能做主，不自在所以苦，此称为“行苦”。此种行苦愚痴的凡夫不知不

觉，唯有圣人能觉知，称为圣义谛苦，五取蕴苦属之。

⑵、八苦：既是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五

取蕴苦。

１、生苦：每个人都有生苦，但都忘记了。以人类来说，生时的众缘逼迫，就是

苦。我们住胎时，子宫是最小的牢狱、胎儿手脚没法伸直、缩成一团，好像坐监

牢，痛苦极了。此外，子宫里的种种不净，如羊水、血等，我们都得忍受，真苦；

胎儿出世时，要从小小的阴道中钻出来，有如两座山压顶，母亲受苦，婴儿也受

苦，这是每个做母亲的人都晓得的，所以婴儿一出世就大哭，苦不堪言；另外婴

儿的皮肤很细嫩，一出世接触到冷热空气，身体好像针扎那么痛苦。此外，胎儿

在母亲的肚子里，觉得比较安全，一出世就有如迷途般，无依无靠，苦到要死，

怕的要命，所以生是一种苦。

２、老苦：我们的身心衰损，朽坏，生出种种的苦受，身体老化，慢慢的不听话，

不中用；而我们的心逐渐没力，想东西也越来越迟钝，样样不如人，因而觉得苦

不堪言；人老不中用，皱纹满面，腰弯背娄，老态龙钟，做不了事情，苦死。有

些老年人在家无所事事，又担心被子女遗弃、孤寂与疏离难以挣脱，寻取温暖与

亲情难得；年轻力壮时，高朋满座，意气风发，神采飞扬，谁也没料到晚年的境

遇却是如此的孤单，寂寞与凄凉。

３、病苦：身体的四大不调，百病丛生，所以苦。病有种种，有些病很轻微，有

些病很严重，有些暗病不容易查知，结果暴病而终。最可怕的是牙痛，痛到呱呱

叫，家人都要让你三分，真正来讲，“吃”是病，贪东西也是病，但这些是属于

心病，这儿讲的是身病。我们的身体有如机器，终归会变坏，变换就是病苦。

４、死苦：我们的寿命享尽，病逝，或是天灾人祸众缘逼迫而终。临命终时，死

的境象令人难以忍受，恐怖之心油然而生。有些人死时，吓的面色变青，死相可

怖；有些人在死时，不愿死去，双手抓的紧紧。如果有一天我们发觉双手不能动

弹，一定苦的要命；人要死的时候，身体各部分慢慢的动弹不得，内心一定很恐

慌，这就是死苦。大家都知道这生、老、病、死苦，甚至已经麻木了，无可奈何

的接受；大家说反正都要死、想它做什么？但是没人讲反正要病嘛，理它干嘛？

当你病了，会呱呱叫，病苦来时，就受不了。当死还没来临时，你嘴巴大，爱讲

大话，当它来时，你就怕死。如果有人用刀指着你，你会吓的要命，那就是怕死

－－死苦；还没动到你，就吓到如此这般，等死期到来时，更不用讲了。

５、怨憎会苦：我们和冤家、仇人没办法避开，每每要见面，这就叫做怨憎会苦。

比如一对夫妻，婚姻生活美满，恩爱，过后吵架闹翻了，但是为了儿女，夫妻之

缘难断，必须天天见臭、面脸臭；或是打工仔，虽与老板不和，但为了家计，为

了五斗米而折腰，天天要和不喜欢的老板见面；还有某些同事，跟你吵过一次架

后，两人见面就不说话，因为某种业因缘，你不能离开他，天天要会面，这就是

怨憎会苦。

６、爱别离苦：与至亲，相爱的人乖离分散，所以苦。因为某一些因缘，所心爱

的人儿离你远去，你舍不得，所以感觉到苦。比如做父母亲的，女儿出嫁或是儿

子出国留学，思念总在分手后开始，常挂心头。有的伤心流泪，哭哭啼啼；有的

睡不着，吃不下。这些还不太严重，严重的是男女之间的情爱，相爱的人却偏偏

被拆散，很多情侣就因此跳楼殉情。在西方有罗密欧与朱丽叶；在东方有梁山伯

与祝英台，这些缠绵伟大的爱情故事，常使同情他们的人泪流满襟。

７、求不得苦：我们用种种办法与手段，希望获得自己所喜爱的东西或崇高的理

想，但是结果还是得不到，这叫做求不得苦。它是最普遍的苦，因为人的欲望太

多了，这样多的欲望我们没法实现或得到，所以是苦。

８、五取蕴苦：我们对五蕴（既是色、受、想、行、识五种身心聚合）的身心产

生执著，称为五取蕴。取是执取的意思。五取蕴刹那刹那的生灭，它一直迁流变

坏，所以是苦。

㈢、总结：

    在这三苦与八苦中，真正的苦是发生在于“行苦”，此苦唯有圣人能觉知。

佛教所说的苦与世间人所说的苦不同；佛陀出家修道，所看到的并不是世间人所

知的苦受、乐受的苦而已，佛陀所觉知的苦是：这个世间一切都是有为变化，终

归变灭，不能自主故苦，此苦称为“行苦”。如果佛陀没有为我们阐述，我们凡

夫对它是不知不觉的，因为我们迷在苦、乐之中。这个苦必须以智慧观察，所以

初学佛者应以闻、思、修中的“闻慧”来了解“行苦”是一种苦。这个“行苦”

并非“苦苦”与“坏苦”，而是因为不自在，就是苦。苦圣谛中最究竟的苦是“

行苦”，如果没有它，我们可以想尽所有的方法，修各种福报，追求种种的乐受；

如果福报很大，在天上或人间享受五欲之乐的我们，根本就不知道苦为何物，只

知道乐，那么这个苦圣谛就没法成立。但实际上并不如此，这五欲之乐是包含在

行苦中，因为它会变化、变坏；也就是说即使升天做天人，在天上享乐，但天福

有享尽之日，乐报没了，苦报就接踵而来，所以“行苦”是真正苦之所在。

〖二、集圣谛〗

    集圣谛是苦的生因，他能集生死苦，故称为集圣谛。集就是招感集取，招感

就是业力被烦恼所引发出来；集取就是烦恼在造业。因为我们过去造种种的业形

成力量，加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们受种种苦。所以这个集圣谛所

要讲的就是烦恼以及烦恼所造的诸业行。

㈠、烦恼：佛说我们有八万四千烦恼，所以教导我们以八万四千法门对治之。然

而这个八万四千是表示多数，它说明众生有很多烦恼，我们不可能全部认识，只

要认识主要的烦恼即可，它们是六根本烦恼以及大、中、小随烦恼。由于时间有

限，我在此只讲六根本烦恼。此是凡夫非常严重的烦恼，因为他引发其它烦恼的

生起，所以称之为根本烦恼。六根本烦恼又称为十惑，它们既是：

⑴、贪：贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪，人类的一

生就是在这其中打滚，虚度一生。因为我们贪著五欲，所以心甘情愿被他束缚。

我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙这工作，拼命想发财，这就是贪财。

同事又追求种种名誉、地位；有些人又贪吃；到了某一段年龄有对色欲（淫欲）

有种种的贪求，所以说我们的人生就是为了满足五欲而过活；如牛被人牵着鼻子

走，我们也如牛一样被五欲牵着鼻子走，所以五欲的贪是烦恼。

⑵、嗔就是生气的意思，这个生气有很多种类，人家骂你，不能忍受，起嗔心。

嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，你追求；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，

你要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。

⑶、痴：不明事理，是非不分，称为痴。

    不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，好像人是怎样来的？死后怎样去？

此外，对四圣谛、三宝的实、德、能，既是说对于真理的真实、三宝的功德、自

己与他人能修行解脱等无知，都是愚痴。

    另一种愚痴就是对是非不分明，比如人家为你讲佛法，你不懂对或不对，人

家跟你讲对的，你以为是错；人家跟你讲错的，你却以为讲对，这也是愚痴。

⑷、慢：慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比如某人的

儿子修完大学课程后，那个做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀；或是有人养

了一只漂亮的狗，他觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自

己的名、利和财产等，都称为慢。

    慢的种类：

    １、有些人很有能力，才华洋溢，高人一等，结果看轻别人。

    ２、有人的地位很高，你以为跟他平等，结果你觉得自己了不起。

    ３、自己比别人差，但不认输，却认为他人没什么了不起，我只是不做而已，

    　　这是慢的心里在作怪。

⑸、疑：对于佛法因果道理怀疑。

⑹、身见：执著五蕴的身心里面有一个我，乃至身心以外有我。

⑺、边见：执著断、常二见。就是说认为“我”是永恒的，就是执住“常”；认

为人死后一了百了，什么都完了，这就是执著“断”。我们凡夫就是有这两种邪

见，称为边见。

⑻、邪见：各种不正确的思想、它包括：对因果起不正确的知见，拨无因果；认

为没有过去世，没有将来世，这些都是邪见。

⑼、见取见：执著我们的见解是对的，称为见取见。我们凡夫又一个很深的执著，

认为我的见解才是对的，别人的见解都是错的，这叫做见取见。

⑽、戒禁取见：执著不正确的戒律，称为戒禁取见。比如有人放生，放鸡说以后

不能吃鸡；放乌龟就说以后不能再吃乌龟，这其中没有因果关系，根本无此事，

佛陀是根据因果道理来制定戒律，所以这是戒禁取见；甚至有人认为一定要吃素

才能解脱，所以他吃素，这也是戒禁取见。菩萨道行者，为了避免因他吃肉而要

杀害众生，所以吃素，这是一种慈悲心的表现，并非是为了要解脱而吃素，如果

吃素能解脱，牛羊早都解脱了。

    更有些人持牛羊猪狗戒，他们学习牛羊猪狗所做的一些行为；有些不吃这些

众生的肉，好像兴都教徒认为牛